MEMAHAMI AYAT-AYAT MUTASYABIHAT

Jawapan

Ayat-ayat mutasyabihat ialah ayat-ayat al-Quran yang mempunyai makna yang berlapis dan tidak jelas. Perkataan mutasyabihat terbit daripada kata akar syabaha bermaksud “yang menyerupai sesuatu”. Perkataan ini merujuk kepada lapisan makna yang terdapat dalam ayat atau perkataan dalam sesuatu ayat al-Quran.

Istilah mutasyabihat dalam al- Quran merujuk kepada jenis-jenis ayat yang diturunkan oleh Allah. Allah menyebut jenis ayat ini dalam al-Quran: “Dialah (Allah) yang menurunkan al- Kitab (al-Quran) kepadamu. Antaranya ada ayat-ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok al-Quran dan yang lain mutasyabihat.” (Surah Ali ‘Imran: 7)

Contoh

Bolehkah ustaz nyatakan beberapa contoh ayat-ayat mutasyabihat?

Jawapan

Contohnya ialah ayat-ayat yang menerangkan tentang “anggota” Allah seperti tangan dan wajah. Dalam al-Quran misalnya disebut “tangan Allah berada di atas tangan mereka”, dan “mereka yang mencari wajah Allah”. Begitu juga dengan ayat yang menyatakan bahawa Allah bertakhta di atas Arasy (istawa’ ‘ala al-arsy). Ia disebut dalam ayat: “Dialah yang menciptakan segala yang ada di bumi untukmu, kemudian Dia bertakhta ke atas langit.” (Surah al-Baqarah: 29)

Ayat-ayat tersebut membawa implikasi makna menyerupakan antara Allah dan makhluk. Ini bertentangan dengan sebahagian ayat-ayat muhkamat dalam al-Quran yang menjelaskan tentang keesaan dan perbezaan Allah dengan segala perkara. Misalnya ayat dalam surah al-Ikhlas yang menjelaskan: “Dan tiada sesuatu yang menyamai- Nya”. Begitu juga dengan ayat: “Tiada sesuatu yang menyerupai-Nya.”

Berdasarkan kepada kebenaran al-Quran, sudah pasti pertentangan makna ini pada hakikatnya tidak berlaku. Kerana pada prinsipnya, tiada pertentangan antara ayat-ayat al-Quran. Ini berdasarkan penjelasan al-Quran sendiri bahawasanya ia ‘kitab yang jelas’ (kitabun mubin), ‘kitab yang tiada keraguan di dalamnya’ (kitabun la rayba fihi), dan kitab yang ‘menjelaskan segala sesuatu’ (tibyanan likulli shay’).

Sekiranya ada pertentangan dalam al-Quran, maka ia akan berlawanan dengan sifat Nabi yang merupakan penyampai kebenaran kepada manusia (balaghun li al-nas).

Faham Mutlak

Bolehkah manusia memahami makna ayat-ayat mutasyabihat secara mutlak?

Jawapan

Berdasarkan tafsir ayat surah Ali ‘Imran tadi, para ulama tafsir dan kalam telah berbeza pandangan sama ada makna sebenar ayat-ayat mutasyabihat ini boleh difahami secara mutlak atau tidak.

Menurut sambungan ayat itu, Allah menyatakan seterusnya: “Adapun orang yang dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan mencari-cari takwilnya. Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah dan orang yang mendalam ilmu pengetahuannya. Dan mereka berkata: “Kami beriman kepadanya (al-Quran). Semuanya dari sisi Tuhan kami.”

Berdasarkan ayat ini, sebahagian ulama mengatakan hanya Allah yang mengetahui makna ayat tersebut. Ini berdasarkan ayat “padahal tiada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah”.

Namun begitu, ada pentafsir yang berpendapat orang-orang yang mendalam ilmunya juga dapat memahami ayat-ayat mutasyabihat. Pendapat ini berdasarkan ayat yang sama, tetapi ayat itu dibaca sehingga hujung tanpa berhenti: “Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah dan orang yang mendalam ilmu pengetahuannya.” Ini bermakna bukan hanya Allah yang mengetahui makna ayat mutasyabihat tersebut, tetapi juga mereka yang mendalam ilmunya.

Cara Memahami

Bagaimana cara memahami ayat-ayat mutasyabihat menurut Ahli Sunnah?

Jawapan

Berdasarkan perbezaan pandangan di atas, maka secara umumnya ulama Ahli Sunnah mempunyai dua pendekatan dalam memahami ayatayat mutasyabihat:

Pendekatan tafwidh.

Iaitu menyerahkan maknanya secara mutlak kepada Allah dan menafikan persamaan antara Allah dan makhluk. Ini bererti, makna istilah “tangan Allah”, “wajah Allah” dan “Allah bertakhta di atas Arasy” hanya diketahui oleh Allah. Yang wajib dilakukan oleh seseorang Muslim adalah beriman dengan kebenaran ayat-ayat ini dan menyerahkan maknanya kepada Allah yang Maha Mengetahui.

Pendekatan ini banyak dipegang oleh ulama salaf. Salah seorangnya ialah Imam Malik. Beliau berkata: “Istiwa’ itu diketahui, tetapi caranya tidak diketahui. Beriman kepadanya wajib dan bertanya (lebih lanjut) mengenainya adalah bidaah.”

Pendekatan takwil.

Ini berdasarkan pandangan bahawasanya orang-orang yang mendalam ilmunya boleh mencari makna yang terkandung dalam ayatayat mutasyabihat tersebut dengan mentakwilkannya kepada maknamakna yang lebih sesuai dengan keesaan dan ketauhidan Allah. Ini bertujuan untuk memelihara akidah Islam supaya tidak terjatuh dalam syirik, tasybih dan tajsim.

Misalnya, istilah “tangan Allah” ditakwilkan kepada kuasa Allah dan “wajah Allah” ditakwilkan kepada keredaan Allah. Sementara “istiwa’ di atas Arasy” bermaksud menguasai

Arasy.

Namun begitu, kaedah takwil ini haruslah dilakukan dengan berhatihati. Ia hanya boleh dilakukan oleh para ulama yang benar-benar mendalam ilmunya . Pendekatan ini banyak dipegang oleh ulama khalaf seperti Imam al-Ghazali dan Imam Fakhruddin al-Razi.

Kedua-dua pendekatan ini merupakan pendekatan yang sah dan telah digunakan oleh ulama-ulama berwibawa di kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Wallahu a‘lam.

 DR. MOHD FARID MOHD SHAHRAN

Sumber artikel daripada majalah al-Ustaz isu No.18