KEMBALI KEPADA AL-QURAN DAN SUNNAH

Tajdid dalam pengajian hukum Islam lebih bersifat kembali kepada al-Quran dan Sunnah. Ini kerana kedua-dua sumber asasi hokum Islam itu tidak akan mengalami perubahan, apatah lagi untuk menjadi lapuk dan ketinggalan zaman.

Tetapi apa yang hendak dilakukan pembaharuan atau perubahan ialah ke fahaman manusia tentang al-Quran dan al-Sunnah itu.

Demikian kerana ia berkembang mengikut zaman dan persekitaran. Dalam istilah pengajian hukum Islam, kefahaman ini diistilah kan dengan nama “fiqh”. Ia bermaksud kefahaman manusia tentang syariah, iaitu wahyu Allah sepertimana yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Kefahaman yang dikira cukup mantap suatu ketika dulu mungkin tidak begitu sesuai lagi sekarang ini. Ini kerana zaman dan keadaan sudah berubah. Nilai ilmu dan intelektual manusia sendiri juga berubah. Oleh sebab itu, hasil ijtihad lama besar kemungkinan menjadi lapuk dan tidak bersifat semasa lagi. Meskipun wahyu yang menjadi asas kepada kefahaman itu tidak pernah berubah tetapi perubahan pemikiran dan persekitaran menjadikan kefahaman berkenaan sudah tidak relevan lagi dengan persekitaran baru.

Antara Syariah dan Fiqah

Untuk lebih memahami konsep ini sebaiknya terlebih dahulu difahami perbezaan antara “Syariah” dengan “Fiqah”.

Seperti yang disebut di atas, syariah adalah wahyu daripada Allah. Sifat kebenarannya adalah mutlak dan tidak berubah-ubah walau dalam keadaan mana sekalipun. Sedangkan fiqah hanyalah kefahaman manusia tentang syariah itu. Kebenarannya tidak mutlak, malah sebaliknya relatif sekali.

Maksudnya, apa yang disebut sebagai hukum Islam itu biasanya terbentuk sekurang-kurangnya daripada tiga unsur. Pertamanya, unsur tetap yang tidak berubah, iaitu wahyu Allah yang menjadi asas kepada kefahaman itu. Keduanya, nilai ilmu dan intelektual manusia yang sentiasa berubah kerana sifatnya yang dinamis. Ketiganya, ialah persekitaran.

Faktor yang ketiga ini juga sentiasa berubah kerana tunduk kepada peredaran zaman. Kerana itu kefahaman yang dikenali sebagai fiqah itu sentiasa terdedah kepada perubahan.

Dengan kata lain, kita perlu berubah sesuai dengan perubahan zaman. Jika tidak, ia akan ketinggalan zaman. Hal ini demikian kerana faktor pemikiran dan persekitaran di dalamnya sudah tidak semasa lagi.

Keliru

Realiti yang berlaku pada hari ini, ramai dalam kalangan umat Islam yang gagal memahami perbezaan ini dengan tepat dan cekap. Lalu mereka berpendapat bahawa hukum fiqah itu perlu kekal dan tidak boleh berubah kerana berasaskan kepada syariah yang tidak berubah.

Kegagalan inilah menyebabkan sesetengah orang bersikap begitu konservatif sekali tentang perubahan. Malah mereka melihat golongan yang menyeru kepada perubahan itu sebagai tergelincir daripada landasan Islam yang sebenarnya.

Sejarah perkembangan hukum Islam menunjukkan bahawa perubahan hokum Islam mengikut perkembangan ilmu dan perubahan nilai intelektual para ulama adalah suatu kenyataan yang tidak dapat dinafikan.

Hanya pada zaman Rasulullah s.a.w. sahaja hukum-hukum itu tidak berubah berlandaskan perubahan seperti itu. Sedangkan pada zaman-zaman selepas Baginda hukum terus berubah dari masa ke masa dalam suatu proses perkembangan yang cepat dan pesat.

Apa yang disebut sebagai “Fiqh Sahabah” ialah yang dirumuskan oleh para sahabat Baginda Rasulullah s.a.w. yang kemudiannya telah diwarisi oleh generasi kedua yang digelar sebagai tabiin. Namun tidak semua yang diwarisi itu dikekalkan begitu sahaja dan seadanya. Banyak hukum dan hasil ijtihad yang dimajukan lagi kesimpulannya berdasarkan suasana dan nilai intelektual baru. Sehingga dari perspektif tertentu boleh dikatakan “Fiqh Sahabah” dan “Fiqh Tabiin” mempunyai ciri-ciri yang agak berbeza.

Sebenarnya kalau kita lihat lebih jauh ke dalam, akan kita dapati beberapa perbezaan yang jelas wujud antara rumusan hukum yang dilakukan di Hijaz, iaitu Makkah dan Madinah, dengan apa yang dirumuskan berasaskan persekitaran hidup di Iraq. Dalam bahasa moden, fiqah yang dirumuskan di Hijaz agak lebih konservatif. Sementara yang dirumuskan di Iraq bersifat lebih progresif dan liberal. Sedangkan asas kedua-dua pendekatan itu adalah sama dan satu sahaja, iaitu wahyu dari Allah sepertimana yang terdapat dalam al- Quran dan al-Sunnah.

Mazhab

Lahirnya mazhab selepas itu merupakan kemuncak kepada perbezaan ini. Mazhab,sebagaimana dimaklumi oleh ramai orang,bermaksud aliran pemikiran. Mazhab yang pertama lahir ialah mazhab Abu Hanifah, atau di negara kita ia dikenali sebagai mazhab Hanafi.

Mazhab ini lahir di Iraq, suatu daerah besar yang mana kedudukannya begitu jauh dari Hijaz, yang merupakan tempat wahyu diturunkan. Kelainan yang terdapat di Iraq berbanding dengan di Hijaz ialah pertamanya realiti pengajian ilmu wahyu di situ berbeza dengan apa yang berlaku di Hijaz. Paling menonjol pada ketika itu ialah hadis-hadis  Rasulullah s.a.w. yang sampai ke sana sukar untuk diperkukuhkan kesahihannya. Sukar dinilai dari segi ilmiah, meskipun pada hakikatnya benar-benar sah. Kedua paling tertonjol ialah perbezaan budaya hidup masyarakatnya berbanding dengan masyarakat Makkah dan Madinah.

Sebagaimana ramai sedia maklum, masyarakat  Islam di Iraq ini terdiri daripada mereka yang berketurunan Parsi. Budaya mereka agak berbeza dengan budaya penduduk Makkah dan Madinah. Berasaskan kepada perbezaan budaya itu banyak hukum yang dirumuskan oleh al-Imam Abu Hanifah tidak selaras dengan hukum yang diijtihadkan oleh al-Imam Malik di Madinah dan sebagainya.

Apabila al-Imam al-Syafi’i muncul, suatu rumusan baru telah dilakukan oleh beliau dengan mengambil kira kedua-dua aliran yang ada. Tentunya rumusan secara bersepadu itu mampu dilakukan kerana kekurangan dari segi ilmiahnya suatu ketika dahulu sudah dapat diatasi melalui proses interaksi yang agak lama.

Semoga proses asimilasi budaya dan social antara Hijaz dengan Iraq telah memungkinkan bangkitnya suatu corak tajdid yang berasaskan kepada realiti semasa yang mantap. Bagaimanapun al-Imam al-Syafi’i sendiri terpaksa merumuskan kembali fiqahnya yang dirumuskan sewaktu di Baghdad apabila beliau berpindah ke Mesir. Hal ini kerana dia terpaksa berhadapan dengan mereka yang mewarisi tamadun Roman di situ.

Melihat kepada perkembangan itu, tajdid atau pembaharuan dalam hukum Islam merupakan proses yang berterusan.

Proses inilah yang mengembangkan hukum berkenaan; daripada sifatnya yang paling mudah pada zaman Rasulullah dan Sahabat, kepada sifat yang lebih kompleks pada zaman seterusnya terutama pada zaman kegemilangannya.

Walau bagaimanapun apabila proses tajdid ini terhenti, terutama apabila para ulama sudah merasa puas dengan kejayaan atau kegemilangannya, perkembangan ilmu fiqah mulai terbantut. Zaman taqlid telah mengambil tempat dan keadaan ini menjurus ke zaman malap dan perkembangan fiqah dikatakan terhenti langsung. Sesuai dengan perkembangan terkini, mereka yang berhasrat untuk merealisasikan hukum Islam secara lebih luas merentasi blok ibadat dalam negara ini, tiada jalan lain kecuali terlebih dahulu melakukan proses tajdid ini. Tanpa proses tajdid, sebaliknya sekadar bergantung kepada hasil ijtihad lama sepertimana yang terdapat dalam kitab fiqah warisan proses realisasi itu akan kelihatan janggal.

Sebenarnya kejanggalan ini bukan kerana nilai wahyu yang ada dalam hukum pada zaman dahulu sudah tidak bernilai semasa lagi tetapi nilai ijtihad untuk memahami wahyu itu yang sudah ketinggalan zaman. Jadi, tajdid diperlukan untuk mengembalikan semula kepada kemurnian asal yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah dengan membersihkan hasil ijtihad berkenaan daripada debu zaman yang menyelubungi kemurnian Islam.

 Prof. Dato’ Dr. Mahmood Zuhdi

Sumber artikel daripada majalah Solusi Isu 8